Sur des livres de Cécile Vaissié, Pour votre liberté et pour la nôtre, le combat des dissidents de Russie, Robert Laffont, 
et d’Alexandre Zinoviev, La grande rupture, sociologie d’un monde bouleversé, L’Age d’homme.

La dissidence soviétique appartient maintenant à l’histoire, mais le livre de Cécile Vaissié, qui retrace ses combats, nous rappelle opportunément que sa méthode d’action convient toujours, aujourd’hui et maintenant, y compris dans nos pays démocratiques.

Nous fêtons à peine les dix années de la fin du monde communiste européen, et pourtant le temps de l’Union soviétique, de la guerre froide qui opposa les deux « blocs » paraît s’évanouir et ne laisser aucune trace dans notre conscience et notre présent. Ainsi en est-il a fortiori des combats de la dissidence russe et est-européenne pour la liberté. En apparence, elle a gagné. Cela signifie-t-il qu’elle n’a plus rien à nous dire, que la signification de son action est strictement limitée à la sphère soviétique ?

Le livre de Cécile Vaissié, Pour votre liberté et pour la nôtre, n’est pas seulement le bienvenu parce qu’il offre une histoire large et passionnante de la dissidence russe ; mais aussi parce qu’en la tirant de l’ombre, il permet de revaloriser l’homme et son action sous un régime totalitaire.

Les dissidents sont devenus tels – des personnes qui s’écartent du nous, qui pensent et parlent autrement) par une nécessité intérieure, découverte au terme de parcours très divers. Le mouvement de la dissidence est avant tout un mouvement d’individus qui, certes, se côtoient et se soutiennent mutuellement, mais ne sont pas organisés. Les quelques associations qui ont existé comme le Comité des droits de l’homme, le Groupe Helsinki ou la Commission d’étude de l’utilisation de la psychiatrie à des fins politiques, ne doivent pas tromper : elles sont fondées souvent sur un coup de tête par deux ou trois personnes qui veulent ainsi montrer leur droit à le faire, sans demande d’autorisation. Ces individus inflexibles payèrent souvent cher leur déviation : ils connurent dans le meilleur des cas la relégation, les camps ou l’asile psychiatrique dans le pire.

Les dissidents s’appuient sur trois principes essentiels : le respect de la légalité et la réclamation de droits inscrits dans la constitution mais en pratique non tolérés, ou encore inscrits dans cette Déclaration des droits de l’homme de 1948 à laquelle le pouvoir communiste se réfère dans ses discours ; le refus de la violence ; la volonté de transparence, en montrant publiquement son désaccord par le biais de manifestations, de pétitions, de lettres ouvertes aux dirigeants ou d’interviews données à des journalistes occidentaux. Cette transparence de l’action était nécessaire pour montrer qu’une autre voix s’élevait, qui n’émanait pas du Parti. C’est bien ce que ce dernier craignait le plus, les dissidents le démontrèrent magistralement de nombreuses fois. Le cas le plus ubuesque fut celui de ces quatre personnes qui, en mars 1981, voulurent manifester en utilisant des slogans officiels : « Tout le pouvoir aux soviets ! Vive la démocratie ! Chaque personne a le droit de quitter tout pays, y compris le sien » (loi soviétique de 1976), « Il ne peut ni ne doit pas y avoir de place dans notre mode de vie soviétique pour l’esprit bureaucratique, l’insensibilité et la morgue » (Résolution du Plénum du Comité Central du parti communiste du 21 octobre 1980, discours du camarade Leonid Brejnev). Cécile Vaissié nous conte la fin de l’histoire : « Non seulement la manifestation est interdite, mais – comble du sublime ! – les slogans sont déclarés antisoviétiques, antisocialistes et illégaux. »

Les dissidents mettent en évidence la fiction du discours en le prenant au pied de la lettre, ce qui force le Parti à dévoiler sa nature. Pourtant, nombre d’entre eux ne sont pas (en tout cas jusque dans le milieu des années soixante-dix) opposés au régime en tant que tel, mais au « stalinisme », qui en serait une dénaturation. Ils ne demandent que le respect de droits « inaliénables » de l’homme, comme la liberté d’expression. Leur attitude se veut éthique mais surtout pas politique, mot qui, à l’exception notable de quelques-uns comme Vladimir Boukovski, leur fait horreur. Ils perpétuent en ce sens la tradition de l’intelligentsia russe qui a toujours refusé la responsabilité politique.

Là réside la limite de leur action. Les dissidents, dans leur immense majorité, ne pensèrent pas les fondements du régime soviétique et ne purent donc les remettre en cause : ils se disaient toujours socialistes. Ils ne purent donc penser un régime alternatif autre que celui proposé par l’Occident. Aussi, quand Gorbatchev reprend leurs principaux mots d’ordre vingt ans après, transparence, anti-stalinisme, les dissidents encore présents sont-ils réduits au silence. Beaucoup se consacrent à la sphère privée, d’autres vivent en exil, d’autres enfin meurent.

Totalement étranger à ce mouvement dissident, spécialiste du marxisme-léninisme et membre du Parti, Alexandre Zinoviev dut sa disgrâce à la publication à l’étranger en 1976 de son roman Les Hauteurs béantes. Sa critique radicale de l’idéologie socialiste ne le conduit pas, cependant, à désirer la démocratie de type occidental. Loin de là. Il porte sur nos sociétés un regard acéré, repérant les similitudes qu’elles présentent avec celle qu’il a connue. Zinoviev analyse cet Occident où il a vécu exilé pendant une bonne vingtaine d’années, jusqu’au moment où exaspéré par notre monde, il est retourné vivre en Russie. Son retour de 1999 est marqué par un petit livre, La grande rupture, qui constitue l’attaque la plus implacable contre notre  « supra-civilisation », stade supérieur de la civilisation, qui réalise ses valeurs jusqu’au bout de leur logique ; jusqu’au point où elles s’annihilent.

De sa culture marxiste, Zinoviev a gardé le goût de l’explication scientifique des sociétés et de leur développement à travers l’histoire. C’est une mécanique générale et rigoureuse qu’il découvre. La supra-civilisation occidentiste obéirait aux mêmes règles « objectives » que la communiste. Ce qui sonne juste est la logique d’un système qu’il dévoile ; en montrant le déploiement corrélatif du capitalisme et d’une bureaucratie d’Etat, il rejoint la réflexion de Cornelius Castoriadis et de Claude Lefort. Mais il renforce notre impression déjà trop prégnante de notre impuissance, réduits que nous serions à subir la nécessité historique. Il nous annonce un XXIè siècle le plus terrible de l’humanité. A le lire, il paraît plus raisonnable de se terrer sous la couette en attendant la Faucheuse libératrice que d’entrer en résistance. Zinoviev, c’est sa faiblesse, n’accorde aucune place à l’individu, lui l’homme du système soviétique qui jamais ne fraya avec les dissidents. Certes, ces derniers sont apparus à la faveur du dégel après la mort de Staline et, certes, il fallut le coup de bluff des Américains (la « guerre des étoiles ») pour mettre à bas le régime. Ils ont pourtant contribué à déstabiliser le pouvoir, et leur action peut nous inspirer pour une nouvelle dissidence. Les mots d’ordre ne peuvent évidemment pas être les mêmes : il ne s’agit pas de réclamer de la « transparence », ni des « droits », les mots qu’utilise l’idéologie présente. Mais il reste cette bataille de la langue, cette destruction des mythes et la mise en évidence de leur décalage avec la réalité. Soljénitsyne écrivit un célèbre article sur la manière de ne pas participer au mensonge et de vivre en régime totalitaire sans perdre sa conscience – une telle éthique a d’ailleurs des implications politiques. Il s’agit d’enrayer la machine, de faire obstacle aux flux de la communication. Le circuit intégré le plus perfectionné ne résiste pas à un coup de ciseaux bien placé.

Jacques et son double

L'Occident sous le signe de l'étoile rouge

Une Russie en recherche

Soljénitsyne, le cheminement d'un prophète

Alexandre Soljénitsyne n'a pas eu une vie, mais un destin. Il a éprouvé le sentiment d'être appelé, et toute son existence a été consacrée à essayer de répondre à cet appel. Né dans une société où l'histoire envahissait tout recoin de vie personnelle, il a fait de son destin celui de tout un pays. 

 
La Russie soviétique, dite aussi URSS, fut un régime totalitaire. Un régime totalitaire est celui où toute séparation est abolie entre la sphère privée et la sphère publique, entre l'intime et l'histoire - l'histoire envahissant l'intime. Chacun est mobilisé par le régime, l'individu est en état de guerre permanente. Toute la société et toutes ses activités étaient subordonnées au Parti-Etat et à son idéologie. La violence était inouïe, inopposable. Que faire pour se protéger d'une possible arrestation ? Rien, car l'arrestation n'avait presque jamais de lien avec une quelconque culpabilité personnelle.

La Russie soviétique fut aussi dite le pays du mensonge déconcertant. Tout était renversé : dès sa naissance, les soviets (conseils ouvriers et paysans) avaient été éliminés par l'étroite oligarchie du Parti communiste ; les émeutes ouvrières et paysannes réprimées dans le sang par la soi-disant "avant-garde de la classe ouvrière" ; on n'arrêtait pas les "ennemis du peuple", étaient les ennemis du peuple ceux qui étaient arrêtés ; la délation et le mensonge étaient encouragés et récompensés. Chaque citoyen d'URSS devait être un informateur, avait-on lancé pour slogan au vingtième anniversaire de la police politique, le NKVD (futur KGB). L'intelligentsia fut vite laminée : la moitié de l'intelligentsia dut émigrer, de nombreux poètes et écrivains furent tués, envoyés dans les camps (parmi eux, Mandelstam est un cas célèbre), d'autres interdits (Akhmatova, Boulgakov) ; par revanche les écrivaillons entraient à l'Union des Ecrivains ; les talentueux qui acceptaient de collaborer étouffèrent leur talent. Les campagnes furent détruites par la collectivisation, les paysans déracinés, l'Ukraine, riche de blé, affamée. Combien de prêtres furent fusillés ou déportés dans les premiers camps ! Combien d'églises furent saccagées ! Ce fut la guerre à la tradition, la guerre au passé. Une catastrophe.

Après la catastrophe

Quand l'écrivain Soljénitsyne naît, en 1945, année de son arrestation, le régime a déjà connu quinze millions de morts. Ses années de goulag jusqu'à la mort de Staline en 1953 sont celles de l'apogée des camps. Elles sont celles aussi de l'apogée de la puissance soviétique, présente de Tallinn à Sakhaline, des forêts de la Carélie aux steppes de l'Asie centrale, et occupant la moitié de l'Europe.

La mort de Staline soulage le Parti qui avait été dominé par la peur et les purges. Après l'assassinat du dernier collaborateur de Staline, Lavrenti Béria, le Parti revient à un gouvernement plus collégial. Khrouchtchev officialise cette politique en 1956 en dénonçant "le culte de la personnalité" de Staline et les crimes de ce dernier contre le Parti. Les victimes de Staline sont réhabilitées, et les prisonniers condamnés à un exil perpétuel dans les confins soviétiques rentrent.

Quand Soljénitsyne, après trois ans d'exil au Kazakhstan, peut rentrer en Russie d'Europe en 1956 avec ses premiers manuscrits dans la valise, il arrive après la catastrophe.

Il va lui donner sens.                                             

La Route

Il a commencé par écrire de la poésie. Sa première œuvre achevée - mais longtemps restée inédite - est écrite en vers et s'appelle La Route. Son arrestation inattendue, apparentée à un malheur, a vite trouvé une explication : sa correspondance avec un ami d'enfance, alors qu'ils étaient tous les deux officiers en guerre, a été lue par la police politique. Ils y critiquaient la politique de "Moustache" (Staline), notamment selon des critères esthétiques. Il y avait donc une certaine "raison" à son arrestation, même si huit années de camp et la relégation à perpétuité pour une histoire de lettres sont disproportionnés. Mais en prison, il a rencontré une multitude d'hommes arrêtés pour des raisons absurdes. Leurs vies contredisaient l'idéologie du Parti : les "ennemis de classe" étaient de fait de toutes conditions, de toutes convictions. L'ennemi de classe se confondait avec le peuple.

Des histoires de leurs vies naissait une autre histoire, une réalité qui le passionnait. Le jeune léniniste qu'il était a dû se défaire de ses absolus et réfléchir à son passé. Bien qu'élevé par sa mère dans la religion orthodoxe, à l'adolescence il avait renié cette éducation pour mieux s'intégrer à la société soviétique, et avait étudié avec ferveur les grands auteurs : Marx, Engels, Lénine. Il en était devenu un disciple convaincu. Il avait cru à la révolution mondiale, l'avait désirée. Il s'apercevait, en écrivant La Route, qu'il avait été aveugle aux vies écrasées par le régime qui le séduisait ; des membres de sa famille et des amis avaient été arrêtés et déportés, il le savait, et pourtant cela ne l'avait pas empêché de croire au régime, ni de justifier ses victimes : dura lex, sed lex. Et cela avait été si facile parce que son caractère s'y prêtait - un fanatique, son immense volonté méprisait autrui et il préférait des abstractions absolutisées à l'humaine incertitude.

Sa culpabilité naissant, il considérait autrement son malheur. N'y avait-il pas une raison supérieure qui voulait qu'il fût en prison ? Aurait-il découvert, sans ce malheur, la réalité de ce qui se passait dans son pays ? Non, il aurait continué à croire au mensonge et à s'incliner devant ses crimes. Son impatience et sa volonté étaient humiliées, il apprenait à considérer les autres, il apprenait la douceur, l'acceptation de ce qui arrive. Ce malheur était un bien. Il en fera tout le sujet de son roman Le Premier Cercle. "Bénie sois-tu prison!" s'écrie Nerjine qui y découvre la liberté spirituelle et vainc sa peur en acceptant de quitter la prison-laboratoire privilégiée pour replonger dans le monde des camps et des "travaux généraux".

La souffrance est un bien : rédemptrice, elle apprend que "la frontière entre le mal et le bien passe dans le cœur de chaque homme" et non entre les classes (ni entre quelque catégorie que ce soit). Elle est aussi significative : le malheur d'apparence injuste se révèle être un avertissement - tu t'es éloigné de la voie du Bien, ressaisis-toi ! Avertissement donné par Dieu, un Dieu providentiel qui intervient dans la vie de l'homme, et auquel Soljénitsyne a définitivement cru après avoir guéri d'une tumeur cancéreuse qui le condamnait à mort, peu après sa sortie des camps. Dans la foi de l'écrivain, le nom de Jésus Christ est peu cité, et le rôle principal est tenu par Dieu, un Dieu personnel qui lui, est très présent, envoie des signes, assigne une mission.

Un destin parmi d'autres

Ces huit années d'enfermement qui lui ont été volées, Soljénitsyne se les est réappropriées en leur découvrant/donnant sens. L'arrestation l'a sauvé de sa prison idéologique, elle lui a dévoilé la réalité soviétique et a libéré sa pensée ; et s'il est sorti vivant des camps, alors que tant d'autres y ont péri, s'il a guéri du cancer, c'est pour remplir un devoir envers ces victimes du régime dont il tenait peu compte dans sa jeunesse.

Depuis son enfance, il se sentait appelé à écrire. La défaite russe à la bataille des Lacs de Mazurie en 1914 le fascinait ; il y voyait un symbole de l'effondrement du régime tsariste, l'annonce de la Révolution imminente qu'il voulait comprendre. Ce serait une recherche historique à accomplir par la littérature : le Guerre et Paix de Tolstoï l'inspirait. Ecrire était aussi le désir de retrouver la Russie d'un père dont il était orphelin : il était mort en pleine guerre civile (mais en raison d'un accident), et Soljénitsyne s'interrogeait sur le parti que son père eût choisi s'il avait survécu. Enfin, le léniniste qu'il était alors voyait dans la politique de Staline une distorsion de la Révolution ; son travail d'écrivain historien sur cette époque fondatrice lui permettrait d'en découvrir les causes et, peut-être, les remèdes à apporter. Il avait commencé quelques chapitres. Puis la guerre et l'arrestation avaient arrêté ce travail.

Sorti des camps, revenu d'exil, les œuvres qui s'imposaient au nouvel écrivain étaient autres qu'une histoire de la Révolution. Mais elles n'y étaient pas tout à fait étrangères. Il s'agissait toujours de comprendre son époque. Simplement, ce qu'il cherchait avant à trouver dans des archives, dans des livres, la vie le lui avait offert sur un plateau : des dizaines de vies d'hommes avaient croisé la sienne et lui donnaient un matériau dont il n'aurait seulement pu rêver, un point de vue sur la Révolution que seul il n'aurait jamais trouvé. Ecrire sur ces hommes était faire œuvre non seulement de témoin, mais d'historien ; son malheur personnel était un des nombreux malheurs personnels qui composaient une catastrophe collective. Ils étaient vingt-huit millions à être passés par les travaux forcés entre 1928 et 1953, années du règne personnel de Staline.[1] Et ainsi qu'il avait donné sens à son malheur personnel, il allait donner sens à la catastrophe.

Toutes ses œuvres, même les plus autobiographiques de ses débuts, mêlent son destin à celui de la Russie personnifiée par de nombreux personnages dont les routes croisent la sienne. Le peuple souffrant - c'est Ivan Denissovitch, héros éponyme de la nouvelle qui a fait la gloire de Soljénitsyne en 1962. Ses œuvres scandent une recherche continue de ce sens à déchiffrer, ce sens qui existe - c'est sa certitude. La Providence a envoyé un message aux Russes.

Soljénitsyne faisait acte de prophétisme. C'est dans l'Archipel du Goulag que cet acte est le plus évident : au-delà d'une histoire du système des camps en URSS et d'un martyrologe, c'est un appel à un renouvellement moral de chacun et par conséquent du peuple dans son ensemble, par le reconnaissance du mal accompli et le repentir, le ressaisissement de soi par le Bien et le combat pour la justice. Des lamentations couvrent de nombreuses pages : si chacun avait résisté à la violence bochévique en refusant de dénoncer un ami, de signer de fausses déclarations, bref de collaborer pour se garantir la vie, ou le confort, si chacun avait eu une idée plus haute de ce qu'est une vie vivable, le régime n'eût jamais tenu tant d'années, il n'eût jamais fait périr tant de personnes. L'Archipel était écrit par un coupable qui, sur de nombreuses pages, confessait ses propres fautes, ses propres aveuglements. Il y donnait/découvrait sens à la catastrophe soviétique comme il avait découvert/donné sens à sa propre vie : c’était véritablement retrouver la signification profonde du prophétisme judaïque – la rationalisation de ce qui paraît absurde. Il y a une raison supérieure qui éclaire ce qui semble à nous si opaque. La Russie elle-même s’est détournée de Dieu et pour cette raison elle a subi le châtiment de la Révolution qui l’a terrassée. Lui est en charge de lui apprendre pourquoi elle a souffert au XXème siècle et comment elle peut se relever, de l’appeler à le faire et à se repentir : l’Archipel n’avait pas d’autre fonction.

Pas de prophète en son pays ?

Le prophétisme imprègne fortement d'autres œuvres : l'Archipel a été écrit entre 1963 et 1968, mais Soljénitsyne retenait sa publication, et cet aspect s'est d'abord révélé dans des lettres et des articles où il intervenait publiquement sur des sujets littéraire, religieux ou social. C'est par ces œuvres-là que ses contemporains russes ont éprouvé la force d'entraînement de Soljénitsyne directement issue de son prophétisme : il ne s'agissait pas, fondamentalement, de lutter pour un droit de l'individu à s'exprimer, par exemple, mais un appel à chacun de ne pas renoncer à sa liberté et à sa responsabilité morales. Ainsi de sa lettre au Congrès contre la censure et l'auto-censure ; puis de la lettre au Patriarche de Moscou Pimène. Devenu sous l'influence de sa seconde femme plus proche de l'Eglise orthodoxe, le croyant Soljénitsyne inspiré par Dieu rappellait ses devoirs jusqu'au patriarche. Il lui reprochait amèrement de souhaiter que les enfants des orthodoxes étrangers (émigrés) fussent élevés dans la foi sans par un seul mot montrer qu’il se préoccupait de l’éducation religieuse des orthodoxes en URSS. Le rôle de l’Eglise n'était pas tout entier dans sa sauvegarde comme institution temporelle (par le modus vivendi avec le Kremlin), l’institution temporelle n’avait de sens que si elle remplissait sa mission évangélique et témoignait de la résurrection du Christ et du salut du monde. "Ne nous laissez pas supposer, ne nous forcez pas à croire que pour le clergé de l’Eglise russe, l’autorité terrestre est plus haute que l’autorité céleste, la responsabilité terrestre plus terrifiante que la responsabilité devant Dieu", écrivait-il. Cette lettre a scandalisé les milieux religieux. Beaucoup de prêtres, même ceux qui évoluaient dans le milieu dissident, ont peu apprécié sa liberté de ton ; l’écrivain ne comprenait pas la complexité des affaires religieuses. Pourtant, à force de compromissions, l’Eglise perdait sa raison d’être. Soljénitsyne comprenait le nécessaire compromis avec les affaires du monde, mais rappelait la tout aussi nécessaire limite à ce compromis sans laquelle le tout perdait le sens.

Le souffle prophétique traverse aussi les pages du Chêne et le Veau, son livre des batailles, relation en léger différé de sa lutte contre le pouvoir soviétique. Cette relation vise avant tout à comprendre et à montrer comment concrètement un individu peut se libérer du mensonge idéologique et retrouver sa liberté morale, et donc sa réelle liberté d'agir. Cet exemple est universalisé dans Ne pas vivre dans le mensonge, article programmatique sur la résistance à l'Etat totalitaire. Chacun étant plus ou moins responsable de l'installation et de la survie du régime, à chacun de contribuer à sa chute en refusant de participer à ce qui fait sa force : l'idéologie, qui veut que l'Etat soviétique soit socialiste, et que le socialisme soit le stade ultime de l'Histoire. C'est cela que Soljénitsyne appelle le mensonge, relai de la violence. Combien de lecteurs clandestins de ces œuvres clandestines furent bouleversés et décidèrent de changer radicalement leur vie ? Il est impossible de les compter. Mais les témoignages qui peuvent se lire dans les mémoires, les journaux intimes publiés depuis montrent qu'ils furent nombreux. 

Limite du prophétisme

Cet article est paru (clandestinement) peu avant son arrestation en février 1974, et juste après la publication de l'Archipel du Goulag à Paris. L'Archipel, bien que s'adressant aux Soviétiques, et même avant tout aux Russes, fut d'abord largement lu à l'étranger. Vendu à des millions d'exemplaires, traduit en une trentaine de langues, il contribua puissamment à la perte du régime soviétique car il détruisait le cœur de sa puissance : son rayonnement idéologique dans le monde entier. Parmi les élites, certains reconnurent leur culpabilité à avoir soutenu un tel régime, et furent totalement retournés ; la fonction prophétique les avait touchés. Mais en URSS même, c'était le silence. Des copies furent introduites clandestinement, recopiées à la machine, mises en circulation dans des milieux restreints. La prison attendait ceux qui étaient surpris à le lire, ou déjà à le détenir. Et l'Archipel ne put pas jouer ce rôle de retournement à l'échelle de tout un peuple qui ne se libéra pas lui-même du communisme soviétique. Etait-ce une illusion de croire qu'il aurait pu jouer ce rôle ? En 1990 enfin l'Archipel trouvait ses lecteurs ; mais quelle en fut la réception, comment fut-il lu ? Les études manquent sur ce sujet. Il est certain en tout cas qu'il n'y eut pas l'ébranlement moral que visait Soljénitsyne.

C'est peu de temps après la fin de l'Union soviétique en 1991 que Soljénitsyne a terminé l'œuvre de sa vie, commencée dans sa jeunesse, et reprise seulement en 1969 : la Roue Rouge, des milliers de pages sur la Révolution de février 1917 et ses origines. Conçue pour aller jusqu'en 1922, c'est-à-dire après la victoire définitive des bolchéviks sur les armées blanches, l'écrasement des révoltes paysannes (les Verts) et celle de Cronstadt, l'œuvre s'arrête en avril 1917 quand Lénine rentre en Russie après un long exil en Europe et qu'il n'est qu'un leader parmi d'autres. Le sort du pays serait-il à cette époque déjà réglé ? Pour celui qui connaît la suite de l'histoire, et surtout pour qui la Catastrophe est un châtiment divin, la conclusion est tentante. Pourtant, Soljénitsyne, de par son tempérament optimiste et volontariste, de par aussi l'exemple de sa vie, croit profondément en l'action humaine. Aussi scrute-t-il les étapes angoissantes qui ont mené, petit à petit, la Russie à sa perte. La voie se rétrécissait mais peu à peu, et plus elle allait se rétrécissant, plus l’action positive, contre les bolchéviks, était difficile mais elle restait toujours possible. La contradiction majeure sur laquelle il a bâti La Roue Rouge, connaissance de la victoire finale des bolchéviks et description à longueur des pages des possibilités qui auraient pu éviter à la Russie la Catastrophe est présente dès le premier tome, Août 14. La Roue Rouge tourne autour du trou noir de l’avenir bolchévik. Epopée au conditionnel passé, elle est celle infiniment triste des erreurs, des fautes et des regrets.

Elle est aussi l'épopée de la lutte en Soljénitsyne de l'écrivain et du prophète! Car cette idée du châtiment divin ne l'a pas quitté : la Russie a souffert pour s'être éloignée de Dieu, c'est-à-dire pour avoir abandonné son être réel, ses traditions, sa "vieille foi", pour des idées occidentales.